“समरसता नहीं, समानता चाहिए: बहुजन वंचित समाज के अधिकार और सम्मान का प्रश्न?

भूमिका

भारत का बहुजन वंचित समाज केवल एक सामाजिक वर्ग नहीं, बल्कि श्रम, संघर्ष, आत्मसम्मान और मानवीय गरिमा की सशक्त परंपरा का वाहक है। सदियों तक सामाजिक, शैक्षिक और आर्थिक वंचना का सामना करने के बावजूद इस समाज ने राष्ट्र के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। दुर्भाग्यवश, जिन हाथों ने सभ्यता को आकार दिया, उन्हें ही लंबे समय तक समान अवसरों और सम्मान से वंचित रखा गया। आज जब बहुजन वंचित समाज संविधान प्रदत्त अधिकारों, न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्यों के आधार पर अपनी हिस्सेदारी और पहचान की बात करता है, तब उसे प्रायः स्थापित सामाजिक मानकों के अनुरूप ढलने की सलाह दी जाती है। यह प्रश्न विचारणीय है कि क्या लोकतांत्रिक समाज में विविधता को स्वीकार करना अधिक उचित है या सभी को एक ही साँचे में ढालने का प्रयास? वास्तविक सामाजिक समरसता तभी संभव है जब प्रत्येक व्यक्ति और समुदाय को उसकी अस्मिता, गरिमा और संवैधानिक अधिकारों के साथ सम्मानपूर्वक स्वीकार किया जाए।

1: समरसता की बात, लेकिन समानता से परहेज़ क्यों?

भारतीय लोकतंत्र का आधार संविधान द्वारा प्रदत्त न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्य हैं। ऐसे में यह विचारणीय प्रश्न है कि जब समरसता की चर्चा होती है, तब समानता की मांग को लेकर असहजता क्यों दिखाई देती है? समाज के कुछ दक्षिणपंथी प्रभावशाली और अभिजात वर्ग प्रायः समरसता का समर्थन करते हैं, किंतु अनेक बार यह अपेक्षा भी रखते हैं कि बहुजन और वंचित समाज उनकी सांस्कृतिक धारणाओं, सामाजिक मानदंडों और जीवन-पद्धति को ही आदर्श माने। दूसरी ओर, बहुजन समाज के इतिहास, संघर्षों, नायकों और सांस्कृतिक विरासत को समान सम्मान देने में संकोच दिखाई देता है। वस्तुतः समरसता का अर्थ किसी एक पक्ष का समर्पण नहीं, बल्कि परस्पर सम्मान और बराबरी के आधार पर सह-अस्तित्व है। जब तक अधिकार, अवसर और सम्मान में वास्तविक समानता स्थापित नहीं होगी, तब तक समरसता का विचार अधूरा रहेगा। सच्ची समरसता वही है जो विविधताओं को स्वीकार करते हुए सभी नागरिकों की गरिमा की रक्षा करे।

2: “नॉर्मल” कौन तय करता है?

किसी भी लोकतांत्रिक और बहुलतावादी समाज में यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण है कि “सामान्य” या “नॉर्मल” होने की परिभाषा कौन निर्धारित करता है। अक्सर इतिहास में वही वर्ग सामाजिक मानकों को स्थापित करता रहा है, जिसके पास सत्ता, संसाधनों और ज्ञान-संस्थानों पर अधिक नियंत्रण रहा। परिणामस्वरूप उसकी भाषा, संस्कृति, जीवनशैली और दृष्टिकोण को ही समाज का आदर्श मान लिया गया। जब बहुजन और वंचित समाज अपने इतिहास, महापुरुषों, सांस्कृतिक परंपराओं और सामाजिक अनुभवों को सम्मानपूर्वक स्थापित करने का प्रयास करता है, तब उसे मुख्यधारा में शामिल होने की सलाह दी जाती है। किंतु विचारणीय प्रश्न यह है कि क्या मुख्यधारा का अर्थ केवल प्रभुत्वशाली वर्ग की परंपराओं को स्वीकार करना है? संविधान हमें विविधता के सम्मान और समान अवसरों का संदेश देता है। इसलिए किसी एक संस्कृति को “नॉर्मल” और अन्य को “असामान्य” मानना सामाजिक न्याय की भावना के अनुरूप नहीं है। वास्तविक लोकतंत्र वही है जहाँ हर पहचान को सम्मानपूर्वक स्थान मिले।

3: पहचान मिटाकर समानता नहीं मिलती।

समानता का अर्थ किसी समुदाय की पहचान, संस्कृति या ऐतिहासिक स्मृतियों का विलय नहीं, बल्कि उन्हें सम्मानपूर्वक स्वीकार करना है। बहुजन और वंचित समाज को लंबे समय तक यह समझाने का प्रयास किया गया कि सामाजिक सम्मान प्राप्त करने के लिए उसे अपनी विशिष्ट पहचान, परंपराओं और ऐतिहासिक अनुभवों को पीछे छोड़ देना चाहिए। किंतु इतिहास इस धारणा की पुष्टि नहीं करता। विश्व के अनेक समुदायों ने अपनी अस्मिता, सांस्कृतिक विरासत और संघर्षों की स्मृति को सुरक्षित रखते हुए ही सम्मान और अधिकार प्राप्त किए हैं। किसी समाज का आत्मविश्वास उसकी जड़ों से जुड़ाव में निहित होता है, न कि उनसे दूरी बनाने में। अपने महापुरुषों, अपने संघर्षों और अपने सामाजिक योगदान पर गर्व करना विभाजन नहीं, बल्कि आत्मसम्मान का प्रतीक है। संविधान भी प्रत्येक नागरिक और समुदाय को अपनी पहचान के साथ गरिमापूर्ण जीवन जीने का अधिकार प्रदान करता है। इसलिए वास्तविक समानता पहचान मिटाने से नहीं, बल्कि विविध पहचानों को समान सम्मान देने से स्थापित होती है।

4: ऑड्रे लॉर्ड का संदेश और बहुजन चेतना।

अमेरिका के प्रख्यात चिंतक एवं सामाजिक न्याय की समर्थक ऑड्रे लॉर्ड ने कहा था— “The master’s tools will never dismantle the master’s house.” अर्थात जिस व्यवस्था ने असमानता, वर्चस्व और भेदभाव को जन्म दिया है, केवल उसी के स्थापित मानकों और दृष्टिकोणों को स्वीकार करके उसे बदला नहीं जा सकता। यह विचार बहुजन चेतना के संदर्भ में भी अत्यंत प्रासंगिक प्रतीत होता है। यदि कोई समाज अपनी समस्याओं को समझने और उनके समाधान खोजने के लिए केवल उन्हीं विचारों और मानकों पर निर्भर रहे, जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से उसे हाशिए पर रखा, तो वास्तविक परिवर्तन कठिन हो जाता है। सामाजिक न्याय का मार्ग तब प्रशस्त होता है जब वंचित समुदाय अपने अनुभवों, अपने ज्ञान, अपने महापुरुषों और अपने संघर्षों को वैधता और सम्मान प्रदान करता है। संविधान भी इसी आत्मसम्मान, समान अवसर और न्यायपूर्ण भागीदारी की भावना को सुदृढ़ करता है। वास्तविक मुक्ति आत्मस्वीकृति, वैचारिक स्वतंत्रता और सामाजिक चेतना से ही संभव है।

5: बहुजन समाज का सबसे बड़ा “अपराध” – प्रश्न पूछना?

लोकतांत्रिक व्यवस्था की सबसे बड़ी शक्ति प्रश्न करने की स्वतंत्रता है, क्योंकि प्रश्न ही समाज को आत्ममंथन और सुधार की दिशा में ले जाते हैं। किंतु इतिहास गवाह है कि जब भी वंचित और बहुजन समाज ने शिक्षा, अधिकारों और सामाजिक न्याय के प्रश्न उठाए, तब उन्हें अनेक प्रकार के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। जैसे-जैसे बहुजन वंचित समाज ने ज्ञान अर्जित किया, अपने इतिहास को समझा और संवैधानिक अधिकारों के प्रति सजग हुआ, वैसे-वैसे उसकी आवाज़ को कमजोर करने के प्रयास भी दिखाई दिए। कभी आरक्षण को लेकर उसकी उपलब्धियों को कमतर आँका गया, कभी उसकी योग्यता पर संदेह प्रकट किया गया और कभी सामाजिक न्याय की मांग को ही विभाजनकारी बताने का प्रयास हुआ। वस्तुतः समस्या प्रश्नों में नहीं, बल्कि उन प्रश्नों से उत्पन्न होने वाली सामाजिक चेतना में होती है। जागरूक नागरिक अन्याय, असमानता और भेदभाव पर मौन नहीं रहता। इसलिए प्रश्न पूछना किसी समाज का अपराध नहीं, बल्कि लोकतंत्र को जीवंत और उत्तरदायी बनाए रखने का सबसे महत्वपूर्ण संवैधानिक अधिकार है।

5: फर्क कमजोरी नहीं, ताकत है.

किसी भी समाज की विशिष्टता उसकी कमजोरी नहीं, बल्कि उसकी ऐतिहासिक यात्रा और अनुभवों से निर्मित शक्ति होती है। बहुजन वंचित समाज का इतिहास श्रम, संघर्ष, धैर्य और आत्मसम्मान की असाधारण परंपरा से जुड़ा हुआ है। यही कारण है कि वह श्रम की गरिमा को गहराई से समझता है, सामाजिक अन्याय की पीड़ा को महसूस करता है और समानता के महत्व को आत्मसात करता है। जिन समुदायों ने वंचना और भेदभाव का अनुभव किया है, वे न्याय, संवेदनशीलता और मानवीय गरिमा के मूल्य को अधिक गहराई से समझते हैं। इसलिए बहुजन समाज के अनुभव और उसकी सामाजिक चेतना उसकी सबसे बड़ी पूंजी हैं। आवश्यकता इस बात की है कि वह अपने इतिहास, संस्कृति और संघर्षों को हीनता की दृष्टि से न देखकर आत्मगौरव के साथ स्वीकार करे। जिस दिन कोई समाज अपने अंतर और अपनी विशिष्ट पहचान को बोझ नहीं, बल्कि शक्ति के रूप में देखना शुरू कर देता है, उसी दिन वह मानसिक गुलामी, आत्महीनता और सामाजिक अधीनता की दीवारों को तोड़ने की दिशा में निर्णायक कदम बढ़ा देता है।

6: शिक्षा, संगठन और आत्मसम्मान.

बहुजन वंचित समाज की वास्तविक उन्नति केवल आर्थिक प्रगति तक सीमित नहीं है, बल्कि वह शिक्षा, संगठन और आत्मसम्मान के मजबूत आधार पर ही संभव है। इतिहास के महान समाज सुधारकों और परिवर्तनकारी विचारकों ने ज्ञान को मुक्ति तथा सामाजिक परिवर्तन का सबसे प्रभावी साधन माना है। शिक्षा व्यक्ति को विवेक, तर्क और सही-गलत में अंतर करने की क्षमता प्रदान करती है। संगठन समाज को सामूहिक चेतना और संघर्ष की शक्ति देता है, जिससे वह अपने अधिकारों और हितों की प्रभावी ढंग से रक्षा कर सके। वहीं आत्मसम्मान व्यक्ति और समुदाय को हीनभावना से मुक्त कर गरिमापूर्ण जीवन जीने का साहस देता है। संविधान में निहित न्याय, समानता और बंधुत्व के आदर्श भी तभी सार्थक हो सकते हैं जब समाज का प्रत्येक वर्ग शिक्षित, संगठित और आत्मविश्वासी हो। इसलिए बहुजन समाज के लिए शिक्षा केवल डिग्री प्राप्त करने का माध्यम नहीं, बल्कि सामाजिक जागरण और सशक्तिकरण का आधार है। शिक्षा, संगठन और आत्मसम्मान के बिना सामाजिक न्याय और समतामूलक समाज की परिकल्पना अधूरी रहेगी।

समापन

भारतीय संविधान प्रत्येक नागरिक को समान गरिमा, अवसर और न्याय का अधिकार प्रदान करता है। ऐसे में किसी भी समाज की प्रगति उसकी पहचान को मिटाने में नहीं, बल्कि उसकी विविधता और अस्मिता को सम्मान देने में निहित है। बहुजन समाज के संदर्भ में यह समझना आवश्यक है कि सामाजिक परिवर्तन का इतिहास उन लोगों ने लिखा है जिन्होंने अन्याय पर प्रश्न उठाने, अपने अधिकारों की मांग करने और आत्मसम्मान के साथ जीने का साहस दिखाया। बहुजन समाज की भाषा, संस्कृति, संघर्ष, स्मृतियाँ और जीवन-अनुभव उसकी कमजोरी नहीं, बल्कि उसकी अमूल्य सामाजिक और वैचारिक पूंजी हैं। आवश्यकता इस बात की है कि वह अपने इतिहास और योगदान को आत्मगौरव के साथ स्वीकार करे तथा शिक्षा, संगठन और संवैधानिक मूल्यों के आधार पर आगे बढ़े। न्याय, समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व की स्थापना तभी संभव है जब प्रत्येक समुदाय को अपनी पहचान के साथ सम्मानपूर्वक जीने का अवसर मिले। जिस समाज में आत्मसम्मान और जागरूकता का प्रकाश फैल जाता है, उसे लंबे समय तक हाशिए पर नहीं रखा जा सकता।

शेर
जो अपने फ़र्क़ को पहचान कर इतिहास से जुड़ जाता है,
वही बहुजन आत्मसम्मान के साथ हर अन्याय से लड़ जाता है।

संकलन कर्ता
हगामी लाल
मेघवंशी,
रिटायर्ड डिप्टी कमिश्नर,
आध्यात्मिक और सामाजिक चिंतक। (अजमेर) हाल मुकाम, जामनगर ,गुजरात। 98292 30966

स्रोत एवं संदर्भ:
सामाजिक न्याय, समानता, आत्मसम्मान, बहुजन चेतना तथा संवैधानिक मूल्यों पर आधारित विमर्श से प्रेरित है। इसकी वैचारिक प्रेरणा ऑडरे लोरडे अमेरिकी दार्शनिक एवं सामाजिक चिंतक भारतीय संविधान तथा डॉ. बीआर अंबेडकर की सामाजिक न्याय संबंधी चेतना।